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人が〔神の前に〕義とされる（＝救われる）のは、律法の行い（＝自らの行いの正しさ、業績）によるのではなく、ただイエス・キリストの真実によるのだということを知って、私たちもキリスト・イエスを信じました。
（ガラテヤ信徒への手紙 2：6 聖書協会共同訳、2018年。（ ）、〔 〕内、下線は補足）
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1. 《恩寵義認》－恵みのみによる救い
人は、何によって救済（すくい）にあずかるのか。
自分の善行、宗教的な修養によって救いを獲得するのか（行為義認）。それとも、神への「敬虔な信仰」によってか。
人が救われるは、人間の側の努力・修養（宗教的な悟りや功徳・功績、洗礼・聖餐等の礼典への参与）としての「信仰」によるのではない。
人はキリストの恩寵（おんちょう）－十字架の真実という圧倒的、絶対的な恵み－によって、救われる（神の前に義（ぎ）とされる）。
また、その恩寵を信じ、受け入れる信仰さえも、神の恵みとして人に与えられる。
つまり、絶対他力（たりき）による救いである（注1）。
これが、恩寵（恵み）のみによる救い－《恩寵義認》－の意味するものである。
2. 《信仰義認》から《恩寵義認》へ
無教会の先達たちは、「人は、信仰のみによって救われる」との《信仰義認論》の徹底を旗印（はたじるし）に戦った（ルターの《宗教改革》の徹底としての、第二の宗教改革）。
そして、「教会組織への加入や聖礼典（サクラメント）への参与は、救いに必要ではない」として、《キリストの福音》を制度教会の枠の外、広い世界に向かって開放した。
《信仰義認》と《恩寵義認》は、同一の救いの出来事を二つの面から言い表したものである。
つまり、《信仰義認》は救済の消息を人間の側から、その信仰に着目して表現したものであり、《恩寵義認》は神・キリストの側から、その恩寵に着目して表現したものである。
（ルター研究所所長・江口再起「宗教改革500年 マルティン・ルター 人生の時の時」参照）
ところが《信仰義認》という表現は、人間の《信仰》の側に比重を置くことにより、歴史上、重大な問題を生んだ。
ルターの宗教改革以来、プロテスタント諸教会は《信仰義認論》を中心的な教義（ドグマ）としてきた。しかし制度教会は長らく、この《信仰義認論》を誤解してきたのではないか。
ルター以後、多くの制度教会は《信仰義認》の命題を逆転させて、「神に義とされる（救われる）ためには人間の側の正しい信仰が必要である」と誤解し、さらに「正しい信仰とは、正しい教義の体系を受容することである」と二重に誤解した、と考えられるからである。
その結果、プロテスタント諸教会は「正しい信仰」の基準として独自の《信条》や《信仰告白》を制定することに腐心し（「純粋な教理」の神学）、どの教義に力点を置くか、またニュアンスの相違によって互いに争い、分裂に分裂を重ね、無数の《教派》を形成してきた（注2）。
このような歴史を直視するとき、われらは、内村鑑三が真のキリスト教に相応（ふさわ）しい新名称として、《十字架教》を提唱したことを思い起こす。
内村は言う。
「キリスト教は元来、十字架の宗教である。・・
十字架は単に、キリスト教のシンボルではない。その中心である。キリスト教の全構造が拠（よ）って立つ、その隅（すみ）の親石である。・・・
まことに十字架が無ければ、キリスト教はない・・・
今やキリスト教でない多くのものが「キリスト教」として通用するこのときに際し、・・・われらは新しい名でキリスト教を呼びたい、との願望を抱（いだ）く。
そして私は、この願望に応じるために、十字架教という名を提唱する。・・」（『聖書之研究』1921年1月の抜粋を現代語化。（ ）、〔 〕内は補足）
《信仰義認論》の誤用の歴史を顧（かえり）みるとき、われらは内村に倣（なら）い、《信仰義認》に代えて《恩寵義認》という呼び名を提唱したい。
この《恩寵義認》という呼び名は、内村の《十字架教》に即応した呼び方でもある。
3. 十字架のイエスを仰ぐ
いかに努力しても不完全で、罪深い自分。浅薄、しかも深い動機において不純で自己中心。
「人は信仰のみによって救われる。善行は不要」（信仰義認）と説かれても、動揺してやまない自分の「信仰」。
たとえ他の人は救いにあずかることができても、自分だけは救われないのではないかとの疑念が襲う。無力感と絶望に飲み込まれそうになる。
闇の中を一人さ迷うとき、暗雲を貫く一条の光のごとく、イエス・キリストのことばが響く（注3）。
労苦する者、重荷を負う者はすべて、わたしのもとに来たれ。
わたしはきみたちを休ませてあげよう。
（マタイ 11：28、杉山好訳・キルケゴール『キリスト教の修練』1963年、17項「招き」）
そして聖霊は、われらの心耳（しんじ）に語りかける。
救いはきみの業（わざ、立派な行い）によるのではない。きみの「信仰」によるのでさえない。
十字架のイエスを仰（あお）げ。
救いは、きみの外にある、ゴルゴダの丘の上、イエスの十字架にある。
十字架上でイエスは世の罪を一身に背負い、血を流しながら、われらのために祈って下さった。「父よ、彼らを赦したまえ」と。
命をかけたイエスの祈りを神は、しっかと受け止め、すべての罪人を赦して下さった。
イエスの十字架の真実（恩寵）によって、すべての人は、きみは、すっかり罪赦されている。神の側ではすでに、きみと和解しているのだ（注4）。
父なる神は、きみが帰り来るのを待ちわびておられる。今こそ、神に立ち帰れ（注5）。
4. 救いの客観性
救いは、神が与えて下さる恩寵の賜物（たまもの）であり、神の純粋な恵みである。われらの側の、何らかの資格や功績、業績によるものではない。「信仰」にさえ、よるのではない。
われらは、《イエスの十字架》に目を注ぐ。
イエスの十字架は、われらの外側、ゴルゴタの丘に立つ。十字架は、われらの《外なる義》、《外なる救い》。
十字架は、われらの主観－内なる動揺や心変わり－に全く左右されることなく、厳然として歴史の中に立つ。
こうして十字架は、自分の業（わざ）、自分の内面を眺めるときには得がたい、救いの客観的な確実性をわれらに与える。
これは、いかなる嵐のときにも漂流から船を守る確かな錨（いかり）である。
そして、十字架に目を注ぐとき、われらは罪の重荷と自己への囚（とら）われから解放され、自由を与えられる。
われらの空虚な魂（たましい）は天来の力で満たされる。伸び伸びとしたくつろぎと軽やかさを与えられる（注6）。
ここから、全く新しい人生が始まる。
5. 純福音としての無条件救済論
無教会においては、この《恩寵義認》は、洗礼・聖餐を救いの条件としない無条件の救済論に直結する。
無教会は明確に、恩寵義認に基（もと）づく《無条件救済論》に立つ。
そして無条件の救済論は、本当に喜ばしい《福音》としての《万人救済》を予想させる（注7）。
一方、制度教会（プロテスタント諸教会）は、洗礼・聖餐式にあずかることを事実上、救いの条件とする「条件付き」救済論に立脚している（注8）。
「条件付き」救済論は、《祭儀（さいぎ）宗教》の残滓（ざんし）を混じた救済論であり、純福音と呼ぶことはできない。
6. 人間の序列化－《求道者》と《教会員》
「条件付き」救済論は、教会の儀礼（洗礼・聖餐を中心とするサクラメント）の受容程度に応じて、しばしば人を区分し、序列化し、ときに分断する。
制度教会においては、洗礼を受けていない者は《求道者》と呼ばれ、洗礼を受けた《教会員》（「救われた人間」）とは、明確に区別される。
《求道者》は、あくまでも「信者見習い」（「まだ、救われていない人間」）であって、洗礼を受けて初めて「一人前」と見なされる。
この「区別」は、容易に《差別》に転化する。
7. 「聖餐式」の排他性
実際、日本で最も大きいキリスト教団の規約（教憲・戒規）は、「聖餐は、バプテスマ（洗礼）を受けた信徒があずかるものとする」と定めている（準則第8条①、（ ）内は補足）。
この規定を盾に、この教団本部は各教会に対し実質的に、洗礼を受けていない《求道者》が聖餐式にあずかることを禁止するとともに、これに従わない教職（牧師）は排除する方針をとっている。
確かに、教団本部の公式見解に反して、非受洗者の陪餐（ばいさん）を許可している各個教会も少数ある。
だが教団執行部は、未洗礼者への聖餐式開放を公けにした牧師に対し、免職処分で応じている。
（2010年1月26日、当時、横浜市のK教会の牧師であった北村慈郎氏に対し「牧師職免職の戒規処分」が下された。新教コイノニア Vol. 31『戒規か対話か』新教出版社参照）
このように、制度教会の聖餐式に排他的、かつ閉鎖的な面があることは、否定しがたいであろう。
8. イエスの《開かれた食卓》
聖餐式の根拠は、イエスと弟子たちでもたれた《最後の晩餐》とされる（マルコ 14：22～25）。
その背後に、また、その基層にある《イエスの共食（きょうしょく）》は、平等かつ平和で、無限の交わりの可能性に開かれたものであった。
（荒井献著『初期キリスト教の霊性』岩波書店、2009年、68項参照）
当時のユダヤ教社会で「汚（けが）れている者」と見なされた人々や、律法（神の戒め）や神殿儀礼を守らない・守れない《罪人》、《徴税人》、娼婦たちを、イエスは分け隔（へだ）てなく、ご自身の食卓へと招いた。（マルコ 2：15～17、マタイ 11：19）
《イエスの共食》は《神の国の祝宴》の先取りであり、《神の国》の到来を表現する、行動によるメッセージだったのだ。
しかも、「イエスが最期にもった食事（最後の晩餐）は、元来、ユダヤ社会における普通の食事だった可能性が十分ある」。
（荒井献・前掲書71項。E・ブルンナーも同様の見解。（ ）内は補足）
9. 最初期の《聖餐》－愛餐の中にキリストを迎える
イエスの十字架・復活の後、「原始教会では、〔信徒たちの共同の食事である〕愛餐（あいさん）の中で〔、キリストの死と復活を記念する〕聖餐（パン裂き→食事→杯）が行われた。〔この時代には、愛餐と聖餐の明確な区別はなかった〕」。
（荒井・出村『総説 キリスト教史 1 原始・古代・中世篇』日本基督教団出版局、30～31項からの引用。〔 〕内は補足。コリントⅠ11：20～22参照）
以上の原始キリスト教史の研究成果を踏まえるならば、最初期の信徒たちの《聖餐》について、次のように再構成できるだろう。
信徒たちは、《共同の食事》（愛餐）において、キリストの御霊（みたま）をお迎えして、《神の国の祝宴》の先取りにあずかりつつ、キリストの十字架と復活を記念し、《キリストの再臨》を待望していた。
そこでは、洗礼を受けていない者が排除されることはなかった（注9）。
つまり、礼典（聖餐式）として儀式化する前の《聖餐》は、ささやかな、普通の食事による《愛餐》の中で、その一部として行われ、そこで信徒たちは《主の晩餐》を記念した。
《主の晩餐》を想起しつつ、心からの感謝と讃美を神に捧げたのだ。
10. 結語－イエスの問いかけ
《神の国の祝宴》の先取りとしての開かれた《イエスの食卓》、そして非儀礼的な、普通の食事による愛餐。
翻（ひるがえ）って現代の聖餐式に眼を転じるとき、イエスはそれをどうご覧になっているだろうか。
イエスは人々に《神の国》の福音を説きつつ、同時に、旧約律法の外形的遵守（じゅんしゅ）に固執し《地の民》を排除した《パリサイ派》と激しく戦った。
また彼は全身全霊を傾けて、エルサレム神殿の《祭儀宗教》と戦った。
イエスはうわべで人を見ない。魂の奥底をご覧になる。
そのイエスが、儀礼の外形的履行（りこう）の有無により、人を偏（かたよ）り見られるだろうか（ヨハネ 2：13～22参照）。
われらは《福音》の原点に立ち帰り、イエスの十字架の下に立つのか。それとも制度的統制の下に立つのか。
一人ひとりが、問われているのではないだろうか。
♢ ♢ ♢ ♢
（参考文献：新教コイノニア Vol. 31『戒規か対話か』新教出版社、2016年。荒井献著『初期キリスト教の霊性』岩波書店、2009年。荒井献、出村みや子、出村彰著『総説 キリスト教史 1 原始・古代・中世篇』日本基督教団出版局、2007年。〔 〕、（ ）内、《 》、下線は補足）
注1 絶対他力による救い
「他力」とは：『大辞泉』の解説より
①自分以外の者の力。自力（じりき）に対する言葉。
②仏教用語。衆生（しゅじょう、人々）を悟りに導く仏・菩薩（ぼさつ）の、加護。特に、浄土門で、一切の衆生を救おうと発願（ほつがん）した阿弥陀仏（あみだぶつ）の力のこと。
注2 キリスト教史と教理的信仰・生命的信仰
注3 彼方（かなた）からの光
詩歌042 リベラの【Far Away】（クリックしてYou Tube）へ
注4 キリストの十字架
注5 放蕩（ほうとう）息子の帰還
注6 天来の力に満たされる方法
注7 万人救済論
注8 エクレシア（教会）とは何か
－キリストの教えと制度教会の教会観－
☆ 制度教会の教会観
ほとんどの制度教会（プロテスタント諸教会）は、教会について「福音が純粋に教えられ、聖礼典が福音にしたがって正しく執行される所」と規定し、「聖礼典（洗礼、聖餐）を与えないものは、教会ではない」との立場を保持している。
実際、徳善義和『アウグスブルク信仰告白の解説』（聖文舎、1979年）では、次のように解説している。
「『福音を説教し、聖礼典を与える』のが教会の機能、働きの基本、中心にほかならない。
〔1530年の《アウグスブルク信仰告白》 第7条に従えば、〕教会はこれらを行うところと言われるし、これをするかどうか、これを純粋に、行うかどうかが、教会であるかないかのしるし（標識）にさえなる。
福音を宣教しないもの、その福音にふさわしく聖礼典〔洗礼、聖餐〕を与えないものは、外見がどれほどすばらしく、人間的な理念や活動がどれほどすばらしくても、教会ではないと知らなければなるまい」。
（徳善義和『アウグスブルク信仰告白の解説』聖文舎、1979年、70項「七、教会を教会たらしめるもの（第7条）」より引用。（ ）、〔 〕内の補足、下線は引用者による）
以上のように、説教と聖礼典（儀礼）施行を「教会の標識」であると主張する、制度教会の教会観は、16世紀のルター派の信仰告白（アウグスブルク信仰告白）に由来するものである。
この伝統的教会観は、聖書、とりわけイエスに遡源（そげん）するものではない。
☆ イエスの言葉、パウロの教え
以下、イエスの言葉から学び、パウロの教えによって理解を深めたい。
－イエス・キリストの言葉－
「『ふたりまたは三人が、わたし〔イエス〕の名によって集まっている所には、わたしもその中にいるのである』（マタイ18:20）。そこに教会はある」。
（K・バルト『教義学要綱』新教出版社、1993年、177項より引用。原著1947、〔 〕内、下線は補足）
エクレシア（教会）の本質は、このイエスの短い言葉（マタイ 18：20）に道破（どうは）され尽くしている。
イエスよれば、エクレシアは、生けるイエスを囲み、イエスを中心とする信徒の交わりである。
歴史的事実としてイエスは、洗礼と聖餐が教会（エクレシア）の「指標」であるとは、一言も述べていない。
－パウロの教え－
「私たちは数は多いが、キリストにあって一つの体であり、一人ひとりが部分なのです」（ローマ書 12：5）
「体は一つ、霊は一つです。それは、あなたがたが、一つの希望にあずかるようにと招かれたのと同じです」（エペソ書 4：4以下）
「あなたがたはキリストの体であり、一人一人はその部分です」（コリントⅠ 12：27）
「愛をもって真理を語り、頭（かしら）であるキリストへとあらゆる点で成長していくのです。
キリストによって、体全体は、支えとなるすべての節々でつなぎ合わされ、一つに結び合わされて、それぞれの部分は分に応じて働いて、体を成長させ、愛の内に造り上げられてゆくのです」（エペソ書 4：15、16）
E・ブルンナーは、その著『ロマ書』（1948年）において、パウロが教える《教会》（エクレシア）の概念について、次のように説明している。
「教会（エクレシア）、信徒の交わり〔であり〕、それはまさに信徒自体である。・・
彼（使徒パウロ）は、教会（エクレシア）の概念を〔、現代教会のように〕『制度』あるいは組織として、または制度的な団体等として考え〔てはい〕ない。
〔パウロが言うように、〕教会（エクレシア）はキリストの体であり（ローマ書 12：5）、その肢（えだ）は信徒であり、それを結合する統一〔者〕は（エペソ書 4：4以下）、〔制度的規約などではなく、エクレシアの〕主であるキリストご自身である（コリントⅠ10：16、12：27）。
〔つまり、〕教会（エクレシア）とは、全く人格的な概念であり、もっぱら人格から成っているのである。・・
教会（エクレシア）は、キリストの中にあるがゆえに〔生命的・人格的、つまり霊的な〕統一体なのである。
〔そして、〕イエス・キリストは、個々の信徒を結合する〔唯一の〕統一〔者〕である〔。「制度」が統一者なのではない〕（エペソ書 4：15、16）。
同様に、《聖霊》は全体を統合する統一〔者〕であると言うことができる（コリントⅠ 12：4以下、エペソ書 4：4以下）。
さらに《愛》は〔、神・キリストと信徒、また信徒同士を〕結合するものである。・・
〔このように、〕教会（エクレシア）は〔決して〕組織や制度ではない。教会は、〔生ける〕主キリストによって結ばれた信徒の交わり（人格的・霊的共同体）以外の何ものでもない。・・
〔したがって、〕教会（エクレシア）は、その宣べ伝える言葉（説教）またはその礼典から理解されるべきではない〔。
そうではなく、生けるキリストを中心に教会（エクレシア）は理解されるべきなのである〕。・・
〔16世紀のルターの〕宗教改革以来一般に行われてきた、〔アウグスブルク信仰告白 第7条による、〕「教会は神の言葉が正しく説かれ、聖礼典が正しく執行されるところにある」というその（教会の）本質に対する〔非人格的、機能主義的＝律法主義的な〕定義は、《異邦人の使徒》であるパウロの全く考えていなかった〔ものである〕」。
（E.ブルンナー『ロマ書』新教出版社、1954年、260～261項「教会・信徒の交わり」抜粋。原著：Emil Brunner,Der Römerbrief（1948）、（ ）、〔 〕内、《 》、下線は補足）
注7 初期カトリシズムの「新律法主義」
「〔歴史的には、2世紀の使徒教父文書である〕『十二使徒の教訓』（ディダケー）は、聖餐には洗礼を受けた者しかあずかってはならないという規定（9：5）をキリスト教文書で初めて記した」。
（『岩波キリスト教辞典』岩波書店、2002年、763項より引用。〔 〕内、下線は補足）
「ディダケーでは、非洗礼者を「豚」呼ばわりしている。
これは、2世紀以後に成立する初期カトリシズムの、とりわけキリスト教『新律法主義』を反映した洗礼観である。・・」
（荒井献『初期キリスト教の霊性』岩波書店、2009年、73項より引用。下線は補足）
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