001神学キリスト教とは何か①・ブルンナー

＜神学研究（神学・論文＆教義学）

神学・論文　001

2019年5月5日改訂

Ｅ.ブルンナー

〖キリスト教とは何か〗

①

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１哲学者の神と啓示の神

キリスト教〔史上〕の文書の中で最も感動的なものの一つは、パスカルの死後〔、彼の〕上着の中に縫い込まれているのが発見された、「アブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神〔こそ、真（まこと）の神〕。哲学者と学者の神にあらず」という信仰告白（『メモリアル』1654年11月23日付）である。

この数学の天才〔パスカル〕は少数の者だけが戦った信仰の戦いを敢行（かんこう）したが、その際〔彼は〕、聖書の啓示（けいじ）の神は哲学者および学者の〔考える〕神とは別である、との認識に到達した〔のである〕。

この〔聖書の啓示の神と哲学者・学者の神の〕対比は、〔一体、〕何を意味するのだろうか。

哲学者の神は、人の思索〔すなわち人知（じんち）〕によって発見可能な〔神であり、人間の理性によって操作可能な対象としての〕神である。

いかなる哲学も、〔それが〕まじめで徹底したものであるならば、必ず、すべての真理認識の基礎としての〔神〕、科学的－哲学的宇宙構造の要石（かなめいし）としての〔神〕、「善と真の理念」としての〔神〕、《原動者》等々としての〔神などのように〕、〔最終的には、〕神の理念にぶつからざるを得ないのである。

宇宙と人の霊魂は、絶対者の理念なしには理解できないように造られている。

しかし、〔たとえ〕この絶対者の哲学的理念が「神」を指し示すとしても、それは、〔真の〕神ご自身がその本質と意志とについて〔私たち人間に〕啓示してくださるものとは、全く別〔もの〕である。
哲学的理念は、抽象的、非人格的であって、〔あくまでも〕人〔知〕が考える「あるもの」〔にすぎないの〕である。

ところが、聖書の〔示す〕生ける神は、〔決して、人知が考える〕抽象〔的な、貧しい統一理念〕ではなく、〔生ける〕人格的〔な愛〕の力、私たち〔人間〕の霊にご自身〔の御心（みこころ）の秘密〕を打ち明け〔、ご自身を人間に与え〕てくださる霊〔的・人格的な神〕である。

〔まことに、〕私たち人間に《汝》（なんじ）と呼びかけて下さる、《我》（われ）〔としての人格的な神〕である。

聖書は哲学者の書いた〔抽象的・無時間的な理念の〕本ではなく、神の〔具体的・歴史的な〕自己啓示を証言する書物である。

それゆえ、聖書を読むことは、哲学書を読むのとは全く異なる。

聖書において私たちは、神から個人的に〔《汝》と〕呼びかけられ、〔神によって、良〕心を射ぬかれ、〔罪を〕裁かれ、〔そして、罪を赦されて、真に〕慰められるのである。

〔聖霊に導かれつつ〕聖書を読むことにより、私たちは〔生ける神と人格的に出会い、〕神の愛をいただく。そして、その神の愛は、私たちの命となるのである。

聖書における神の最高の自己啓示は、イエス・キリストであり、受肉（じゅにく）し〔人となっ〕た神の言葉（ロゴス：λογος）である。

そして、イエスについての〔聖書の〕証言の頂点は、〔神の御子（みこ）イエスが私たち人間の罪のゆえに十字架にかけられて、私たちの罪の赦しと救いのために御血を流されたという、あの〕《十字架の福音》である〔。そして、御子イエスの十字架によって､神はこの世と《和解》されたのである〕。

これは、異教徒には愚かなもの、ユダヤ人には躓（つまづ）きであるが、〔神によって〕召された私たちには、ユダヤ人であろうとギリシャ人であろうと、神の知恵である。

以下の論文でさらに、これについて述べる〔ことにしよう〕。

２なぜイエス・キリストを信ずるのか

私は、たびたび質問される。

神を信ずるだけでは、十分ではないのか。なぜ、イエス・キリストをも信じなければならないのか〔、と〕。
〔この質問に対する〕私の答えは、いつもこうである。－

イエス・キリストは、神〔へ〕の信仰に〔対して〕つけ加えられる、信仰の第二の対象ではない。

〔人間の側から言えば、〕キリストは〔、いわば〕、〔私たちが〕神に出会うために〔必ず〕通る「ドア」である。〔また、〕反対の側から言うと、イエス・キリストは、私たちを「父〔なる神〕のもとに招き寄せる」ために、私たちに差し出された神の〔愛の〕手である。

これが、キリストを「肉〔なる人〕となられた〔神の〕言葉」と呼ぶ〔ことの〕理由である。

神は、〔かつて〕イスラエルの大預言者たちを通じて、ご自分の言葉を語られた。

私たちは、しばしば、旧約聖書に「主〔なる神〕は、こう仰せられる」と書かれているのを見る。旧約聖書の預言の言葉は、〔神が預言者に託した、〕真（まこと）に神の言葉であって、神はこれによって神の性質、奥義、目的、計画を〔私たち人間に〕啓示される〔のである〕。

しかし、これ（預言の言葉による啓示）は、まだ神の最終的（・究極的）な啓示ではない。

神は〔、預言者を通して〕語られた言葉によるよりも、もっと親密に私たちに近づこうと願われたのである。預言者たち自身も、彼らが〔神によって〕語るべく命じられた以上の究極的（・決定的）な啓示が〔神によって〕備えられているのを感じていた。

〔事実、〕彼らは〔大いなる希望を抱きつつ〕、《インマヌエル》（「神はわれらと共にいます」）の到来を預言した〔のである〕（イザヤ 7：14 インマヌエル預言）。

そして、〔預言者〕イザヤがインマヌエルについて預言してから実に700年後に、そのインマヌエルは、イエス・キリストという人となって〔、私たちの間に〕来た。

キリストは、ただ〔神の〕言葉を語るだけなく（注1）〔、同時に〕、彼自身が〔神の〕言葉〔－ロゴス－そのもの〕である。

「〔神の〕言葉（ロゴス）が肉〔なる人イエス・キリスト〕となり、〔私たちの間に到来した。〕私たちはその栄光を見た」（ヨハネ１：14）。「私（キリスト）を見た者は、父〔なる神〕を見たのである」（ヨハネ14：9）

－これがイエス・キリストの奥義である。

〔キリストは言われた、「安心せよ。わたしは世の終わりまで､いつの日もあなたがたと共にいるから」と（マタイ 28:20b）。

2000年前、神の御子キリストは人として私たち人類の間（歴史の中）に降（くだ）り、弟子たちと共に地上を歩まれた。

そして現今、復活のキリストは《聖霊》として、いつも信じる者たちと共におり、また信じる者たちの中に現臨（げんりん）して、ご自身との人格的な出会いと交わりを与えてくださる（注2）。

こうして、インマヌエル－神はわれらと共にいます－の真実は、イエス・キリストによって成就（じょうじゅ）したのである。注3〕。

キリストご自身が、その生涯と死と復活とにおいて神の〔決定的な〕啓示〔そのもの〕であり、父〔なる神〕への「ドア」〔なの〕である。

「〔私（キリスト）は道（＝ドア）であり、真理であり、命である。〕私を通らなければ、誰も父〔なる神〕のもとに行くことはできない。」〔と言われたとおりである〕（ヨハネ14：6）。

だから彼は〔決して〕、〔付け足しの〕「信仰の第二の対象」ではない。

〔私たちは、〕この方〔御子キリスト〕を通して〔初めて〕、誰が父〔なる神〕であるのか、何が全世界に対する、また私たち一人ひとりに対する父の目的と御心（みこころ）であるのかを〔明確に〕知るのである。

それゆえ、私たちは御子（みこ）〔キリスト〕の名において父〔なる神〕に祈るのである。

私たちは、この御子を〔神と人との間の〕《仲保者》（ちゅうほしゃ、注4）と呼び、〔また実際に、〕このお方を通して〔私たちは、はばかることなく〕父〔なる神〕に近づく〔ことができる〕のである。

〔実に、〕御子〔キリスト〕を〔《人となられた神の言葉》、また、《われらと共なる神》として〕信ずる（信頼する）ことは、真に神を信ずること〔なの〕である（注5）。

〔つづく〕

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（塚本虎二主筆『聖書知識』1954年所収。一部表現を変更。〔　〕、（　）内は補足）

注1 究極的な啓示－キリスト－

「神は、むかしは、預言者たちにより､いろいろな時に､いろいろな方法で、先祖たちに語られたが、この終わりの時には、御子〔キリスト〕によって、わたしたちに〔決定的な形で〕語られたのである。」（ヘブル 1:1 口語訳）

注2 聖霊の働き

「主（キリスト）は霊である。そして主の霊のあるところには、〔神にある、真の〕自由がある。」（コリントⅡ3：17 口語訳）

「新約聖書的な意味における聖霊は、〔過去の〕歴史的キリストを〔今、〕生きた人格的現在（＝生けるキリスト）として〔私たちに〕証言し､効力あらしめる神の現在である。

〔聖書に記された〕キリストについての〔証言の〕言葉がわれわれにとってキリストの言葉となり、キリストの言葉が〔生ける〕神の〔啓示の〕言葉となるためには､聖霊の働きが必要である。」

（注2の参考文献：E．ブルンナー『ブルンナー著作集第4巻教義学Ⅲ』教文館、1998年、「第1章教会と聖霊 2 聖霊を通してわれわれに現れる神の自己現在化」28項より引用。（　）､〔　〕内は補足。原著：Emil Brunner, Die christliche Lehre von der Kirche, vom Glauben und von der Vollendung, Dogmatik Band Ⅲ Zwingli-Verlag Zürich und Stuttgart 1960．）