NON-CHURCH CHRISTIANITY
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6．十字架の祈り

⑴ 群衆の中に私が－ キリストとの同時性
イエスは十字架に釘（くぎ）付けられた。

・・・しかし彼は死の苦しみの中から、ある祈りの言葉を発した。

それは次のようなものだった。

​

「父よ、彼らを赦したまえ。自分で何をしているのか分からないのですから」と（ルカ 23：34、注3）。

​

驚くべきことにイエスは、自分を十字架に付ける敵のために、その赦しを祈られたのだ！

​​

イエスの十字架と十字架を囲む群像（ぐんぞう）をジッと見つめるとき、人は思いがけないことに気づく（マルコ 15：6～15 参照）。​

​

イエスを十字架につけた群衆の中に自分もいる、自分もまた群衆の一人であることを（S・キルケゴールの「キリストとの同時性」）。

​

イエスを十字架に追いつめた者として、私の内なる罪はゴルゴタの丘で暴（あば）かれ、罪として審（さば）かれている。

​​​​

神の独（ひと）り子イエス（神）を十字架に付けるという決定的な罪。

世に、これほど大きく、恐ろしい罪があるだろうか（これは、イエスの十字架死という事実をめぐる問題であって、主観的な罪意識の問題ではない）。​

​

​「私は、自分の背（そむ）きを知っています。〔私の〕罪は絶えず、私の前にあります。あなたに、ただあなたに私は罪を犯しました・・」（詩篇 51：5～6a、〔　〕内は補足）

​

逃れようのない己（おのれ）の実態 －罪－ を示され、進退ここに窮（きわ）まる。​

・

・・

・・​・​

しかしこの時、何かが聞こえてくる　・・どこから（Woher）？

 

十字架より！ ・・何が（Was）？

 

​細い祈りの声が。

イエスが祈っておられる。 ・・何を（Was）？​

​

自分を十字架に付けた敵の赦しを、そして私の赦しを。

​

イエスは、わたしの罪の赦しを求めて父なる神に祈っておられる！（注2）。​ 

​​​​​​・・・

・・

・​

⑵〈執り成しの祈り〉による罪の赦し

十字架の祈りは、御子イエスの真実と愛からほとばしり出た祈り。命がけの執（と）りなしの祈り。 ​

​

われわれは、この祈りは神によって確かに聞き届けられた、それゆえこの十字架の祈り（＝恩寵）によって、われわれすべての罪はすっかり赦されたと信じることができる（これを恩寵贖罪－恵みによる罪の赦し－と呼ぶ。ヨハネ 19：30）。

なぜなら、イエスご自身が弟子たちに次のように教えておられるからだ。

​

「 求めなさい。そうすれば与えられる。探しなさい。そうすれば、見つかる。〔門を〕叩（たた）きなさい。そうすれば、開かれる。​

​

誰でも、求め者は受け、探す者は見つけ、〔門を〕叩く者には開かれる。

​

あなたがたの誰が、パンを欲（ほ）しがる自分の子供に、石を与えるだろうか。魚（さかな）を欲しがるのに、蛇（へび）を与えるだろうか。

​

このようにあなたがたは悪い者であっても、自分の子どもには良い物を与えることを知っている。​

​

まして、天におられるあなたがたの父〔なる神〕は、〔ご自身に〕求める者に良い物を与えてくださる 」と（マタイ 7：7～11。（　）〔　〕内は補足・敷衍）。

​

独（ひと）り子イエスの切なる祈りが父なる神に聞かれないことなど、あり得るだろうか。

​

⑶ イエスの全生涯＝神の愛のことば​

またこの祈りによって、イエスはすべての人にこう語りかけている。​

「あなたは私をムチ打ち、ののしり、私を十字架につけるがよい。

​

だがたとえ、あなたが私に対して何をしようとも、私はあなたを愛することをやめない。

私はあなたを愛している！」

​

御子イエスの心は父なる神の心、イエスの愛は神の愛（ヨハネ 1：18、10：30、17：21a、注4）。

この語りかけこそ、イエス・キリストの生涯、ことに彼の十字架を通して神が私たちに示しているものではないか（ W・バークレー著『奇跡の人生』ヨルダン社、1976年、87～88項参照）。

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⑷ 赦しと和解の絶対他力－ 時の隔たりを超えて​​

ゴルゴタの丘に立つイエスの十字架。十字架は歴史の中心に立つ（十字架の客観性）。

そしてイエスの十字架は、時の隔（へだ）たりを超えて、あの祈りを発し続けている。アブラハムにさかのぼる過去から、また未来へと（ヨハネ 8：56～58 、注5）。

​

「父よ、彼らを赦したまえ。自分で何をしているのか分からないのですから・・」。

​​

この〈十字架の祈り〉こそ、すべての人の罪の赦しの〈確かな根拠〉。

〈十字架の祈り〉に現れたイエスの真実と愛（＝神の恩寵）－ これこそが、絶対他力（たりき）としての救いの根源である。

​

7．十字架と新生

​⑴ 十字架、わが救いのため
イエスは言われた。​
「 私は良い羊飼いである。私は自分の羊を知っている。羊も私を知っている。

・・

私は羊のために〔自ら〕命を捨てる。
・・・
私は彼らに永遠の命を与える。彼らは決して滅びず、また、私の手から奪う者はいない 」（ヨハネ 10：14、15b、28）。

​

​「友のために自分の命を捨てること、これ以上に大きな愛はない」（ヨハネ 13：16）

​

​これらの言葉どおりにイエスは愛ゆえに〈十字架の道〉を歩み抜き、私たちのために自ら命を捨ててくださった。

​

イエスの十字架は、わが救いのため（プロ メ pro me）。

​

「誰でもキリストにあるなら、その人は新しく造（つく）られた者です。古いものは過ぎ去り、まさに新しいものが生じたのです」（コリントⅡ 5：17）。

​

神は私を愛し、救うために独り子イエスを私に与えくださった。

​そしてイエスは、十字架の上で敵のため、私のために罪の赦しを祈ってくださった（注5）。

​

​⑵ 刑罰代受説の「神」とイエスの《神》

人類救済の全過程の背後にあるのは、驚くべき《神の愛》－​イエスの説く神は、“アバ”（お父とうちゃん）としての愛の神 －​である（マルコ 8：14、マタイ 6：25～34、ヨハネⅠ 4：16）。

​

《刑罰代受説》が説くような、私たちの身代わりに御子イエスを十字架に張り付けにし、御子に鉄槌（てっつい）を振り下ろす残酷な「怒れる神」ではない（注6）。

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⑶ 主の御手は私を離さない－ イエスに倣いて

神の愛とイエスの真実。

この愛と真実（＝恩寵）によって、私の頑（かたく）なな心は溶かされた。わが罪は拭（ぬぐ）われ、たましいは洗い清められた（恩寵贖罪）。

​

私は今までの《古い人間》ではない。

外なるイエスの十字架によって、私は新しい命、《新しい人間》に生まれ変わったのだ（M・ルターの「外なる救い」－救いの客観性・確実性）。

​​​​​

《十字架の祈り》によって、私は日々支えられ、生かされる。イエスの命に満たされる。イエスの命とは、神から与えられるイエスの真実と愛である。​

​

私はもはや、イエスから離れることはできない。

​否（いな）、いかなるときもイエスの御手は私を捉えて、離さない（ヨハネ 10：28～30、コリントⅡ 5：14a、詩篇 139：7～10参照　注7）。​

​

それゆえ私は、十字架のイエスを感謝をもって仰ぎつつ、イエスの御足の跡（あと）に従って歩もう。

聖霊（＝生けるイエスの霊）の導きを求めつつ（ローマ 8：9、ガラテヤ 4：6、ヨハネ 16：13、コリントⅡ 3：17 参照）。

​​​

主こそ、わが平和、わがいのち、わが喜び、わがすべて！

​​​​​​​​

＊　＊​​

​

​神は、その独り子をお与えなったほどに、世を愛された。御子（みこ）を信じる者が一人も滅びないで、永遠の命を得るためである。

 

神が御子を世に遣（つか）わされたのは、世を裁くためではなく、御子によって世が救われるためである（ヨハネ 3：16、17）。​

​

♢　♢　♢　♢

（参考文献：聖書協会共同訳『聖書』、馬場嘉市編集責任『新聖書大辞典』キリスト新聞社、1971年、155項、ウイリアム・バークレー著、斎藤正彦訳『使徒信条新解』日本基督教団出版局、1970年、422～428項、ウイリアム・バークレー著『奇跡の人生』ヨルダン社、1976年）

​

​注1 十字架、イエスの生の帰結

この論考の脱稿直後、論者は「イエスの死を〔イエスの〕徹底した奉仕の象徴」とする浅野淳博（あつひろ）氏（新約聖書学者、関西学院大学教授）の言葉に出会った。

 

「イエスの死＝徹底した奉仕の生き様の象徴」とする浅野氏の新約学研究に基（もと）づく所見と、恩寵贖罪論における「十字架＝イエスの生の帰結」とする受けとめがほぼ一致していることは、興味深い。

​

以下、参考までに浅野氏の文章を引用する。​​

​

「〔最初期の〕キリスト共同体は、復活信仰によって〔イエスの〕神の国運動を継続する動機づけを得ただけでなく、イエスの死の意味を探り当てることによって、どのように神の国運動を継続すべきか、その方向性を定めたのだ。

 

その結果として彼らは〔十字架上での〕イエスの死を「私たち／あなた方／兄弟姉妹／すべての人のため〔の死〕」と理解するにいたった。

この〈私たちのための死〉という定型表現は、しばしば間違って理解されるので注意が必要だ。

〈私たちのため〉は〈私たちの身代わり（代理）〉という意味ではない。・・・このような概念を最初期のキリスト共同体は持っていなかったようだ。

 

おそらくこの代理死という発想がキリスト共同体に明らかな仕方で定着したのは、後2世紀〔の初期教父の時代〕に入ってからのことだろう。

むしろ、〈私たちのための死〉というこの定型表現は〈私たちへの〔愛ゆえの〕奉仕の結果としての死〉を意味している。

イエスは生前の神の国運動において直近の弟子たちをも含めた多くの人に尽くし、そしてその活動の延長にあって処刑された（マルコ 10：45参照）。

 

イエスの〔十字架上の〕死は、死の危険を顧（かえり）みないほどの徹底した〔愛ゆえの〕奉仕の生き様を象徴する出来事であるから、弟子たちはそれを神の国運動のあるべき姿として印象的に記憶した。

・・・

こうしてイエスの死にいたる生き様は、キリスト共同体の活動の方向性を定めた」。
（浅野淳博著『新約聖書の時代－アイデンティティーを模索するキリスト共同体－』教文館、2023年、「第6章 最初期のキリスト共同体－Ａ 最初期のキリスト共同体の思想（神学）的特徴－2 イエスの死と十字架－（ｂ）〈私たちのため〉のイエスの死」246項より引用。（　）、〔　〕内、下線は補足・敷衍）

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注2  神の唯一の言（ことば、ロゴス）＝イエス・キリスト

このことを証（あか）しするヨハネ福音書1章の聖句（ロゴス＝キリスト論）と『バルメン宣言』第一テーゼ（1934年）を、以下に取り上げる。

「始めに言（ロゴス）があった。言は神と共にあった。言葉は神であった。この言は、始めに神と共にあった。万物は言葉によって成った。
・・・
言葉（ロゴス）は肉〔なる人〕となって、私たちの間に宿った。私たちはその栄光を見た。それは父の独り子としての栄光であって、恵みと真理とに満ちていた。
・・・
私たちは皆、この方の満ち溢れる豊かさの中から、恵みの上にさらに恵みを与えられた。律法はモーセを通して与えられ、恵みと真理はイエス・キリストを通して現れたからである。

 

いまだかつて、神を見た者はいない。父の懐にいる独り子である神（＝イエス・キリスト）、この方〔だけ〕が神を示されたのである」（ヨハネ 1：1～2、14～16、18、（　）、〔　〕内、下線は補足・敷衍）。

​

『バルメン宣言』第一テーゼ：

「私は道であり、真理であり、命である。だれでもわたしによらないでは、父のみもとに行くことはできない」（ヨハネ 14：6）

​

「よくよくあなたがたに言っておく。わたしは羊の門である。わたしよりも前に来た人は、みな盗人であり、強盗である。わたしは門である。わたしをとおって入る者はすくわれる」（ヨハネ 10：7～9）

 

聖書においてわれわれに証しされているイエス・キリストは、われわれが聞くべき、またわれわれが生と死において信頼し服従すべき神の唯一の御言葉である。

教会（エクレシア）がその宣教の源として、神のこの唯一の御言葉のほかに、またそれと並んで、さらに他の出来事や力、現象や真理を、神の啓示として承認しうるとか、承認しなければならないとかいう誤った教えを、われわれは退ける。

（出典：宮田光雄著『バルメン宣言の政治学』新教出版社、2014年、22項より抜粋。（　）内、下線は補足。『バルメン宣言』は、ヒトラー政権下のナチ・ドイツでカール・バルトによって起草され、1934年5月、《自由な告白教会会議》にて成立した）

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注3  十字架の祈りは本当にイエスの言葉か－ルカ 23：34 の写本問題

聖書協会共同訳（2018年発行）を含め、最近の多くの日本語訳聖書は、ルカ 23：34a の十字架の祈りを〔　〕内に入れている。

​

その理由は、この箇所が多くの有力な写本で欠けているためである。

つまり同箇所は、年代的に古く重要なものではあるが、後代の加筆の可能性が高いとしている。

​

十字架の祈りは、本当にイエス・キリストの言葉なのか、それとも後代の加筆か－この問題は、われわれにとって決して揺るがせにできない大問題である。

​​​

この問題をわれわれはどう考えるか。

​

以下、最近の代表的な聖書注解（複数）を参照しつつ、できるだけ客観的にこの問題を考えたい。

​​

注4 イエスの心は神の心

聖書にイエスご自身の証言がある。

​

「私（イエス）と父〔なる神〕は一つである」（ヨハネ10：30）。

​

​イエスは言われた。

「フィリポ、こんなに長い間一緒にいるのに、私が分かっていないのか。わたしを見た者は父〔なる神〕を見たのだ。

 

なぜ、『私たちに御父をお示しください』というのか。

 

私が父の内におり、父が私の内におられることを信じないのか。私があなたがたに言う言葉は、父が私の内におり、その業を行っておられるのである。・・」（ヨハネ 14：9、10。（　）、〔　〕内は補足・敷衍）。

​

注5 アブラハムは〈イエスの救い〉を仰ぎ見た

イエスはお答えになった。 

「・・・

あなたがたの父アブラハムは、私の日を見るのを楽しみにしていた。そして、それを見て、喜んだのである。

・・・

よくよく言っておく。アブラハムが生まれる前から『私はある』」

 

すると、ユダヤ人たちは、石を取り上げて、イエスに投げつけようとした。しかし、イエスは身を隠して、神殿の境内から出て行かれた。

（ヨハネ8：56～59）

​

注6 イエスが来たのは罪人を招くため​

イエスは言われた。

「医者を必要とするのは、丈夫な人ではなく病人である。

私が〔世に〕来たのは、正しい人を招くためではなく、罪人を招くためである」（マルコ 2：17）。​

​

注7 刑罰代受説について

⑴ キリスト共同体への〈代理死〉理解の浸入

伝統的な〈イエスの代理死〉理解に対し、注1で言及したように新約学の立場からは①、②が支持される。​

​

①原始キリスト教会におけるイエスの死の理解である「〈私たちのため〔の死〕〉は、〈私たちの身代わり〔、代理の死〕〉という意味ではない。

・・・

このような概念を最初期のキリスト共同体は持っていなかった」。

​​

②〈代理死〉の考え方がキリスト共同体に持ち込まれたのは紀元1世紀の終わり頃であり、「おそらくこの代理死という発想がキリスト共同体に明らかな仕方で定着したのは、後2世紀〔の初期教父の時代〕に入ってからのことだろう」（浅野淳博著『新約聖書の時代－アイデンティティーを模索するキリスト共同体－』教文館、2023年、246項、〔　〕内は補足）。

​​

①、②の問題について、英国の新約聖書学者W・バークレー（1889－1966）は、以下のように述べている（「 」内が、W・バークレーのことば）。

​

①について：​

​「イエスはわれわれの代わりに（instead of）〔、つまりわれわれの身代わりとして処罰され、〕苦しみを受けて死なれたのではない。

​

〔そうではなく、イエスはわれわれに対する愛ゆえに、われわれを罪の悲惨から救い出し、神との失われた関係を回復するために、生きそして自ら十字架の道を歩まれた。

​

つまり、〕イエスはわれわれのために（for the sake of，on behalf of）、苦しみを受けて死なれたのである。

​

われわれが新約聖書の証言を検討するとき、われわれは事実上、「怒れる神」についての証言や、神がわれわれの代わりにイエスを処罰されたという証言は存在しないことを見出す」。

​

②について：​​

「畏敬（いけい）の念を込めて、われわれはこう言うことができる。

 

もし神が、その犯された正義〔に対する義憤ぎふん〕を満足させるために、われわれの代わりにイエスを処罰されたのだとすれば、神はこの世においてただ一人しかいない全く罪の無い方を処罰されたことになり、〔神は〕この上ない不正行為によって、〔ご自身の〕正義を満たし〔、聖なる怒りを鎮（しず）め〕たということになる。　

 

この許容しがたい矛盾は一体、どうなるのか。

​

そうだとすれば、〔一方で、〕確かにキリストの死に付随している〈犠牲〉の要素〔が新約聖書で語られていること〕は、どのように説明されるだろうか（。

 

実際、新約聖書は様々なメタファーを用いて、イエスの犠牲的な生き方を描いるのである）。

​

それは、初期のキリスト教思想家たちは、・・イエス・キリストについての経験を自分たちの知っている事柄〔、すなわち神殿犠牲の考え方〕によってしか説明できなかった、という事実から来ている。

 

ユダヤ人にとって、〔神殿で献げられた動物〕犠牲はただ一つの働きを持っていた。

 

〔神殿犠牲の考え方によれば、〕人と神の関係が〔人間の〕罪によって失われ、破られたとき、そして、その関係が他のいかなる方法によっても回復できないとき、〔献げられた動物〕犠牲によって〔はじめて〕、その〔失われた〕関係は回復された〔ことになる〕のである。

・・・

〔非ユダヤ教徒である〕われわれにとっては、動物の犠牲ということは、まったく縁のない〔ものであり〕、奇妙なもので〔さえ〕ある。

​

しかし〔ここで〕、われわれが率直に言いうることは、神と人との失われた関係を回復するために、〔確かに〕イエス・キリストの生と死が必要であったということである。

・・・

〔イエス・キリストは《インマヌエル》として、神の愛を体現した方である。

その〕イエスがもし、〔「これ以上は進むことはできない」として、〕十字架への道を途中で止（や）めたとすれば、〔それは〕神の愛が及ばない地点があった〔という〕ことになる。

​

しかし、〔そうではなかった。〕

イエスが人々を愛し、きわみまで〔、実に十字架の死に至るまで〕愛しとおされたがゆえに、「神の愛を妨げることができるものは、何もない」ということ〔が、すべての人の前に明白〕になるのである。

​

それゆえに、イエス〔という方〕の本質は、彼が〔人間に対する〕神〔の態度〕を変えたとか、〈怒りの神〉を〈愛と赦しの神〉に変えたということ〔にあるの〕ではなく、彼が人々に対して、神はいかなる方であるか〔、その絶大な愛〕を示すために、〔生き、そして〕死なれたということである。

・・・

イエスを見ることによって、われわれの心が動かされて、まず彼がわれわれを愛してくださったように〔われわれもまた、驚きと感謝の念をもって〕イエスを愛さざるを得なくされる、ということである」。

​（参考文献：W・バークレー著『使徒信条新解』日本基督教団出版局、197年、第19章「罪の赦しを信ず」422～428項、一部改訳。（　）、〔　〕内は敷衍）​​

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☆人物紹介〖W・バークレー /  William Barclay〗へ​