NON-CHURCH CHRISTIANITY
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キリスト教贖罪論の刷新

​イエスの真実による救い

－恩寵贖罪論のエッセンス－

さかまき・たかお​​​​​​​

 1．恩寵贖罪論とは
恩寵贖罪論（おんちょうしょくざいろん、「恵みによる罪の赦し」の教説）は、無教会第三世代の伝道者・高橋三郎（1920－2010）の論考「刑罰代受説の問題点」を展開・発展させた新しい贖罪理解である。

 

この贖罪論は、伝統的な「刑罰代受（だいじゅ）説」を批判的に再検討しつつ、神の無条件の愛（アガペー）と赦し（＝神の恩寵）を中心に据えて、新たな贖罪理解を提示するものである。

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2．伝統的贖罪論としての《刑罰代受説》
私見によれば、現代世界の暴力と対立、分断の根源には、人間の《罪》の問題があり、キリスト教贖罪論は本来、その根本治療（根本的な解決と癒しの道）を示す神学でなければならない。

16 世紀の宗教改革者の時代以降、プロテスタント神学主流の贖罪論は《刑罰代受説》である。

 

刑罰代受説においては、《神の義》（正義）は何よりも罪に対する「処罰」を要求するものであり、人類の罪が赦されるために御子（みこ）イエスは、十字架において《罪人》である人類の身代わりとして刑罰を受けたと説明する。

 

この教説が広く受けいられることによって、「怒れる神」、「処罰を要求する無慈悲な神」という神観（神のイメージ）が人々の間に浸透した。

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3．《刑罰代受説》と刑事司法モデル​

論者は、《刑罰代受説》の源流を11世紀末の司教アンセルムスの《満足説》に求める。

 

満足説は、「人間の罪によって神の名誉が侵害された以上、それに見合った償（つぐな）いが必要である」とする。

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この考え方は、アンセルムスが生きた中世封建社会の領主（りょうしゅ）観（農奴（のうど）による領主への損害（名誉侵害）は、確実に償（つぐな）われるべき）に規定されたものと論者はみなす（Ａ.Ｅ.マクグラス著『キリスト教思想史入門  歴史神学概説』キリスト新聞社、2008年、182～184項参照）。

刑罰代受説は、この満足説に〈刑事司法〉モデルを適用したもので、「罪に対しては、必ず、それに見合った刑罰が執行されなければならない」とするものである。

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3．《刑罰代受説》とキリスト教の加虐性

この刑罰代受説は、神の本質である愛と赦しを大きく損（そこ）ない、キリスト教内部に暴力的・加虐（かぎゃく）的な神観（神のイメージ）を生んだ（ヨハネⅠ 4：16、ルカ 15：11～32「放蕩（ほうとう）息子の父のたとえ」参照）。

そればかりか刑罰代受説の神観は、高橋の論考「刑罰代受説の問題点」が指摘するように、現代にまで及ぶ宗教的倒錯（とうさく）やキリスト教の残虐性（異端審問、異端迫害・処刑や魔女狩り等）、戦争の正当化（「正義のためには犠牲はやむを得ない」）と密接に関わっている（事実、キリスト教世界にも戦争の歴史は絶えなかった。現在も米国は、「神」の加護を祈りつつ、イラン攻撃を行っている）。

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4．真実なる生涯と十字架
これに対して恩寵贖罪論は、イエスの十字架は「神の怒りを鎮（しず）めるための処罰（処刑）」ではなく、むしろ「神の無条件の赦しと和解の場」として受けとめる。

イエスは、《インマヌエル》（神が人と共におられる）の生涯を生きた（マタイ 1：23参照）。

 

イエスは、当時のユダヤ教社会の〈穢（けが）れ〉、また〈恥〉と見なされていた者たち、すなわち社会の周縁にあって悲しむ者、貧しき者、病む者、苦しむ者の間に積極的に身を置いた。彼はどこまでも、彼らに寄り添おうとした（ルカ 13：32～33a 参照）。

 

イエスは彼らに慰（なぐさ）めを語り、希望と癒（いや）しを与えた。彼らに《罪の赦し》を宣言した（マルコ 2：5参照）。

こうしてイエスは、人々を《神の国》へ招くアガペーの愛（無償の愛）に生きたのだった（マルコ 2：15参照）。

（イエスは人々に、難行・苦行や立派な行い、また悟りを求めなかった。ましてや世の「宗教家」や「教祖」のように、献金や寄進（きしん）を求めたのでもなかった。​​

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イエスが人々に求めたのは、己（おのれ）の心を彼に向けること、そして彼の後に従って、ついて行くこと。ただ、それだけだった。）

ところがイエスは、その生き様のゆえに却（かえ）って、宗教指導者たちの反感と敵意、憎しみを買い、宗教指導者たち主導の下、ローマの官憲、群衆によって、十字架（紀元34年頃）へと追い詰められていった。

この歴史的事実を踏まえるならば、イエスの十字架は、彼が生涯をかけて示した神の愛と赦し（＝イエスの真実）の必然的帰結であり、その究極的表現（クライマックス）と言わざるを得ない。

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5．十字架の祈りによる救い

そしてイエスは、十字架の苦しみの只（ただ）中から、文字通り命がけで「父よ、彼らをお赦しください」と祈られた（ルカ 23：34参照）。

恩寵贖罪論は、イエスの十字架の祈りに決定的に注目する。

 

この十字架の〈執（と）り成しの祈り〉こそ、イエスの愛と真実のほとばしりであり、同時に《罪の赦し》の根拠、《罪の赦し》の宣言である（ガラテヤ 2：16 参照。注1）。

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そしてこの祈りは、イエスを十字架に追いつめた直接の敵（加害者）ばかりか、敵に代表される全人類（私とあなた、彼ら）に向けられたものである。​

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イエスの執り成しの祈りは、時空の隔（へだ）たりを超えて世々に響き渡る。

恩寵贖罪論は、救いの究極の根拠を人間の善行や信仰に求めず、イエスの十字架の祈り（＝イエスの真実）に見出す（イエスの真実は、御子イエスを世に遣（つか）わされた神の真実であり、また神の恵みである）。

 

この救いは何らの代償や人間の功績、信仰によらず、ただ神の恩寵（神の恵み）のみによる。

 

そして、われわれは神の恩寵によって「救われたがゆえに、信じる者とされる」（内村鑑三）。

つまり信仰は救いの結果である（信仰は、救われるために必要な条件ではない）。

このように恩寵贖罪論は、数百年続いた、刑罰と代償を基軸とする非人格的な贖罪論（刑事司法モデル）から、愛と赦し、和解と平和を基軸とする贖罪論（人格モデル）への根本的な転換を提唱するものである。

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核戦争による人類絶滅の現実的可能性が懸念される今日的状況において、キリスト教が《平和の福音》（注2）を取り戻すことが切に求められている。

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（参考文献：Ａ.Ｅ.マクグラス著、神代真砂実、関川泰寛訳『キリスト教思想史入門  歴史神学概説』キリスト新聞社、2008年、C.Ａ.エバハルト、河野克也訳『イエスの死の意味』日本キリスト教団出版局、2025年、浅野淳博著『新約聖書の時代』教文館、2023年）​

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注1 イエス・キリストの真実による救い

「人が〔神の前に〕義とされる（＝罪許されて、救われる）のは、律法の行いによるのではなく、ただイエス・キリストの真実によるのだということを知って、私たちもキリスト・イエスを信じました。

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これは、律法の行いによってではなく、キリストの真実によって義としていただくためです。

なぜなら、律法の行いによっては、誰一人として義とされないからです」（ガラテヤ 2：16、聖書協会共同訳。（　）、〔　〕内は補足・敷衍）。

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注2 パウロの語る《平和の福音》

「キリストは私たちの平和であり、二つのものを一つにし、・・・ご自分の肉によって敵意という隔（へだ）ての壁を取り壊し、・・・ご自分において二つのものを一人の新しい人に造り変えて、平和をもたらして下さいました。

そして、十字架を通して二つのものを一人の体として神と和解させ、十字架によって敵意を滅ぼして下さったのです。

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キリストは来られ、遠く離れているあなたがたにも、また近くにいる人々にも、《平和の福音》を告げ知らせてくださいました」（エフェソ 2：14～17）。

​

「立って、真理の帯を締め、正義の胸当てを着け、《平和の福音》を告げる備えを履物（はきもの）としなさい。これらすべてと共に、信仰の盾を手に取りなさい」（エフェソ 6：14）​

 

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​英　訳

□ English translation​​

​

In progress

​

A Decisive Renewal of 

The Christian Doctrine of Atonement

Saved by the Truth of Jesus

​

The Essence of a Grace-Centered Theory of Atonement​​

by TAKAO SAKAMAKI​​​​

​

🔍 Chapter 1: What Is the Atonement Theory of Grace?